La Cuestión Social

Síntesis

Los procesos históricos nos indican el antes y lo que fue después, nos amplían las perspectivas para ver que estuvo detrás, el cómo, cuándo y porqué, todo esto dentro del simbolismo al que le llamaremos la cuestión social, el hecho de la pobreza, el cual es un estado de constante indigencia y miseria extrema cuya ignominia consiste en su poder deshumanizante, esto coloca a los hombres bajo el imperio de lo absoluto de sus cuerpos, bajo el dictado absoluto de la necesidad y bajo esta necesidad en la historia nació la revolución francesa, lo cual la inspiro y más adelante firmó su sentencia de muerte, ya que  esta multitud de pobres se presentaron a la escena política, y la necesidad se presentó en ellos el cual resultado fue que el poder del antiguo régimen perdió su fuerza y la nueva república nació sin vida, tuvieron que sacrificar la libertad y la necesidad de las urgencias del propio proceso vital. De este proceso histórico en la humanidad, se halló en una necesidad recurrente a la que está sometida toda la vida humana, los pobres, que impulsados por sus necesidades materiales, la miseria y la indigencia en su lucha contra la tiranía y la opresión.

Pero al final su objetivo se había transformado en la felicidad del pueblo, no en la liberación del hombre en su libertad. La revolución francesa había fracasado en fundar la libertad ya que buscaba la cuestión social, llegando a la conclusión de que la libertad y pobreza eran incompatibles, la causa de la revolución consistió en interpretar las necesidades apremiantes de las masas pobres en términos políticos, como una insurrección no sólo en busca de su necesidad de alimentación, sino también en busca de libertad, por lo que se concluyó que la pobreza puede constituir una fuerza política de primer orden.

Abandonaron los ideales y fines de la libertad, los dictados de los fundamentos de  la misma, por el de las necesidades, lo que llevo a la tumba a la esta revolución francesa, toda revolución conlleva entre sus pecados la ruina económica; y Robespierre, uno de los líderes de la revolución francesa, había dicho “Estamos llamados a sucumbir porque en la historia de la humanidad no ha sonado aun la hora de fundar la libertad”, esto dejo marcado lo que fue el reino de terror, indicaba el uso de la necesidad y la pobreza, lo cual distrajo los esfuerzos de los revolucionarios, e hizo el cambio de dirección de la revolución que no era hacia la libertad, su objetivo se había transformado en la felicidad del pueblo.

Esta transformación fue crítico no solo de la revolución francesa, sino se reflejo en los demas movimientos politicos revolucionarios que iban a seguirla, y dentro de esto, Carlos Marx en su trabajo, se interesó más en las razones históricas, desdeño casi por completo las intenciones que en principios animan al hombre a las revoluciones, como la fundación de la libertad y se concentró casi exclusivamente en el curso aparentemente objetivo de los acontecimientos revolucionarios. Por lo que hubo que pasar casi medio siglo para que la transformación de los derechos del hombre, la abdicación de la libertad ante el imperio de la necesidad hallase su teórico. En ese entonces y después las revoluciones se situaron bajo la esfera de la influencia de la Revolución Francesa, y de la cuestión social.

Marx estaba convencido  de que la razón por la cual la revolución francesa había fracasado en fundar la libertad, no había sido otra cosa que su fracaso en resolver la cuestión social. Para el la libertad y la pobreza eran incompatibles, y que la causa de la revolución consistía en interpretar las necesidades apremiantes de las masas pobres en términos políticos, como una insurrección, sino también en busca de libertad, y definió que la revolución francesa fue que la pobreza también puede constituir una fuerza política de primer orden,  y transformo la cuestión social en fuerza política bajo el termino explotación,  o sea, que la pobreza es el resultado de la explotación operada por una clase gobernante por medio del instrumento de la violencia. Marx introdujo el elemento político en la ciencia de la economía con fines revolucionarios, lo que convirtió  una economía que dependía del poder político cuya destrucción era posible mediante la organización política y medios revolucionarios.  Postuló que la pobreza en si es un fenómeno político, no natural del hombre, resultado no de la escasez, sino de la violencia y usurpación. Esta explicación  fue la antigua institución de la esclavitud, de que una clase gobernante se había apoderado de los instrumentos con que forzar a una clase sometida, la cual los tiempos modernos han emancipado a esta clase subyugada hasta el punto de ponerla en condiciones de recuperar su capacidad de acción,  y con las etapas iniciales de la revolución industrial, fue contradictorio, ya que se liberaron de sus amos, solo par aponerlos bajo el yugo de sus necesidades y urgencias cotidianas.

Marx identifico la necesidad con las urgencias perentorias del proceso vital, la idea de que la vida constituye el bien más alto y que el proceso vital de la sociedad constituye la trama de la actividad humana, y de esta forma, el objetivo de  la revolución ceso de ser la liberación de los hombres de sus semejantes, y mucho menos la fundación de la libertad, para convertirse en la liberación del proceso vital de la sociedad, de las cadenas de la escasez, el objetivo revolucionario no era la libertad, sino la abundancia. Estableció la relación real entre la violencia y la necesidad, y que la opresión era resultado de factores económicos.

La tecnología a diferencia de la socialización, es neutral desde el punto de vista político, no prescribe ni excluye una forma determinada de gobierno, esto es, la liberación del azote de la pobreza.

Aquí se menciona a Lenin, acerca de sus ideas, como la de  que estaba convencido de que personas incompetentes en un país atrasado serían incapaces de vencer a la pobreza, en un régimen de libertad política, incapaces de todo caso, de derrotar la pobreza y fundar al mismo tiempo la libertad. Lenin fue el último heredero de la revolución francesa; no contaba con ningún concepto teórico de la libertad.

No así el éxito de la revolución americana en donde no existía la pobreza, sino el problema que planteaba no era social, sino político y se refería a la forma de gobierno, no a la ordenación social, la cuestión social estaba presente en la forma de esclavitud y del trabajo del negro asalariado, la esclavitud significaba una vida más tenebrosa que la pobreza, que era totalmente ignorado era el esclavo, no el pobre, la esclavitud era incompatible con la fundación de la libertad, pero no a que fuesen movidos por la piedad o por un sentimiento de solidaridad hacia sus prójimos, sin embargo , la no existencia de condiciones que condenan a una parte de la raza humana a la ignorancia y a la pobreza eran parte de la cuestión social que inspiraban a los revolucionarios , la cual no se identificaba con la falta de oportunidades o con problemas del estatus social sino a una cuestión de educación, esta la cual fue de gran importancia para ello debido a que el bienestar del país y el funcionamiento de sus instituciones políticas dependían de la educación de todos los ciudadanos, exigían que todo ciudadano recibiese una educación proporcionada a su condición y a su ocupación.

Se compara con la revolución estadounidense, como un proceso más organizado y con ideales definidos, pero mas de vital diferencia era la situación de la sociedad, en la que no existía la miseria extrema que vivían los llamados sans-culottes en francia, por lo que esto les permitió tener un proceso diferente, que no deja de ser impulsado por los deseos de la sociedad. Lo que no existía en la escena americana era la miseria y la indigencia; y fue sin duda, la ausencia de miseria lo que hizo posible que John Adams descubriera el malestar político de los pobres, y su visión de las desastrosas consecuencias que conlleva la oscuridad. Cuando los pobres de Estado Unidos y de otros países llegaron a tener dinero, se convirtieron en personas ociosas.

 La explicación marxista de la sociedad, la cual menciona que el papel de la violencia ejerce para el desarrollo de la sociedad,  ya que establece el dominio de unos sobre los otros, situación que ha determinado el desarrollo histórico desde las primeras civilizaciones humanas. Esto pasa a formar parte de un conjunto de pensamientos que tuvieron una enorme repercusión en la historia, al derivarse de los mismos la revolución bolchevique en Rusia, cuyos principios, al igual que la revolución francesa fueron corrompidos posteriormente, para dar paso al interés de un grupo en particular, sobre los de la mayoría que dio vida a este movimiento.

La cuestión social que aquí nos interesa, a causa del papel que desempeña en la revolución, no debe ser identificada con la falta de oportunidades, la cuestión social que aquí nos interesa, a causa del papel que desempeña en la revolución, no debe ser identificada con la falta de oportunidades o con el problema del estatus social, la historia ha enseñado que no es un modo  alguno natural que el espectáculo de la miseria mueva a los hombres a la piedad, la compasión operaba fuera del ámbito de la política y al margen de la jerarquía establecida por la iglesia.

En el texto, conceptos como el bien común, la virtud, la bondad, la compasión y muchos otros, son explicados por el autor como las causas mediante las cuales autores como Rousseau, Robespierre, Melville, Tocqueville y Dostoievski, definen que el ser humano es bueno por naturaleza, pero el medio en el que se desenvuelve y las condiciones del mismo, derivan en una perversión de dicha bondad natural dentro de la sociedad. La piedad nos es otra cosa más que la perversión de la compasión, pero la alternativa es la solidaridad. Es la piedad la que empuja a los hombres hacia les hommes faibles, pero es gracias a la solidaridad como ellos fundan deliberadamente y si así se puede decirse, desapasionadamente una comunidad de intereses con los oprimidos y explotados.

El enemigo común dentro de una  nación es la suma de los intereses particulares de todos los ciudadanos, la compasión constituía la reacción humana más natural frente a los padecimientos de los demás y, por tanto, la consideraba como el auténtico fundamento de toda verdadera relación humana. Ni Rousseau ni Robespierre, tenían una experiencia directa de la bondad innata del hombre natural fuera de la sociedad, lo que contaba ahora, en este gran esfuerzo por una solidaridad general de todos los hombres, era más el desinterés, la capacidad para entregarse al  padecimiento de los demás, que una bondad activa y se consideró más odioso e incluso más peligroso el egoísmo que la perversidad.

En términos estrictos, la solidaridad es un  principio que puede inspirar y guiar la acción, la compasión es una pasión, y la piedad es un sentimiento. La glorificación que de los pobres hizo Robespierre, su elogio del padecimiento como la causa de la virtud, fueron sentimentales en el sentido preciso de la palabra y en cuanto tales bastante peligrosos. La piedad, en cuanto a ser parte de la virtud, ha probado tener una mayor capacidad para la crueldad que la crueldad misma. Fue la guerra contra la hipocresía la que transformo la dictadura de Robespierre en el conocido época del terror y el rasgo más característico de ese periodo fue la depuración a la que se sometieron los gobernantes por medio de la violencia. El terror fue practicado de buena fe (no todo lo bueno es bueno), y alcanzo proporciones inconmensurables. La hipocresía no es engaño y la duplicidad del hipócrita es diferente de la del mentiroso y tramposo. Maquiavelo conocía bien la corrupción especialmente la corrupción de la iglesia, a la que trataba de hacer culpable de la corrupción del pueblo italiano. La hipocresía es el vicio mediante el cual se manifiesta la corrupción.

La revolución francesa ofrecía la oportunidad de arrancar la máscara de la hipocresía de la faz de la sociedad francesa, en ese entonces se buscaba que el ciudadano tuviese una personalidad legal, en donde su propia voz sería capaz de hacerse oír, ser una persona titular de derechos y deberes, creadas por el derecho la que se presenta ante la ley, sin embargo los hombres de la revolución francesa no poseían concepción alguna de la persona y ningún respeto para la personalidad legal que es atribuida y garantizada por el cuerpo político. Sin embargo cuando la pobreza se atravesó en el camino de la revolución ya no se preocuparon de la emancipación de los ciudadanos o de la igualdad en el sentido de que todos tienen idénticos derechos a su personalidad legal y a recibir protección, creían que habían liberado al hombre natural en todos los hombres y le habían dado los derechos del hombre no en virtud del cuerpo político sino de hecho de nacimiento. Las declaraciones de los derechos, por el contrario fueron concebidas como un medio permanente de control de todo poder político, La declaración francesa de los derechos del hombre, constituía la fuente de todo poder político y no se limitaba a controlar al gobierno, sino que constituía la clave del cuerpo político, el cual descansaba sobre los derechos naturales del hombre.

Hoy se afirma que nada era tan adecuado como intentar liberar a la humanidad de la pobreza por medios políticos, nada podía ser más inútil y peligroso. La violencia entre hombres emancipados de la necesidad es diferente de la menos terrorífica, aunque a veces no menos cruel, violencia elemental con la que el hombre declara la guerra a la necesidad y que apareció a plena luz de los acontecimientos políticos e históricos por primera vez en la edad moderna. El resultado fue que la necesidad invadió el campo de la política, el único campo donde los hombres pueden ser auténticamente libres. No es posible librar al hombre de la pobreza por medios políticos, esto cae en un asunto meramente económico, ni tampoco transformar la causa del hombre hacia la libertad por medio de una necesidad como la causa social.